13.htm14

13.완치된 병이 재발했습니다

문)

신상문제를 감히 여쭙고자 합니다. 오래전부터 몸이 불편해서 그동안 병원치료도 받고 스님의 가르침을 따라 마 음공부도 했습니다. 그래서 완치판정을 받게 되었는데 그로부터 2년쯤 지난 시점부터 다시 예전 증세가 나타나곤 합니다. 제가 공부를 바르게 하지 못해서 그런게 아닌가 생각됩니다. 가르침을 받고 싶습니다. <정일문·충북 청주시 흥덕구>

답)

집을 지을 때에 기초공사하는 것을 아시지요? 그럴때에 자갈 모래하고 양회를 잘 섞어서 집어 넣고 잘 다지질 않습니까? 처음부터 기초가 잘 되어야 어느 집이든지 무너지지 않습니다. 그러니 생각을 너그럽게 지혜롭게 가져야 합니다. 늘 말씀드립니다만 어떤 사람이 아프다고 찾아왔길래 그랬지요. 한 20년을 앓고 있노라고 하기에 ‘그 병좀 내놓아 보아라. 고쳐줄께’이랬거든요. 그랬 더니 그 사람이 입만 딱 벌리고 한동안 생각에 잠기더니만 그냥 나갔습니다. 그리고는 그냥 낫다는 겁니다. 그 사람이 그 병때문에 별 짓을 다 해봤다는 데 그게 공부가 되었기에 퍼뜩 알아들은 겁니다. 사실이지 찰나찰나 돌아가는데 병 붙을 자리가 어디 있느냐, 어떤것 할때에 내가 했다고 하고 어떤것 붙었을 때 내게 붙었다고 할 수 있겠느냐 이겁니 다. 그렇듯이 만약에 병 붙을 자리가 없다, 그리고 한마음으로써 둘이 아닌 도리 를 이 속에서 모두 알고 있다고 할진데 저 집을 지을 때 기초를 다지고 또 다지고 하듯이 병이 다시 일어나면 이 사람이 어떻게 할까하고 테스트하는 도리를 아셔야 합니다. 그것이 바로 나를 가르치고 내가 알도록 테스트하는 것이로구나 하면서 병이 붙을 자리가 없다는 믿음을 가질 때에 내가 내 스승을 발견케 되는 것입니 다. 이것은 이리 찔러보고 저리 찔러보아도 먹히지가 않는다고 하면 물러서게 되 는 도리가 있지요. 그 채찍질이란 스승의 채찍질인데 그렇게 맞으면서 공부 하는 겁니다. 그래야 내가 나를 이끌어가는 스승을 만나게 되지요. 그 채찍질이라는게 때로는 경고가 되기도 하고 때로는 아무 짓이나 막하라는 식으로 그렇게 되기도 합니다. 그럴때에 누(累)가 될 줄을 뻔히 알면서도 그냥 무조건 믿는다고 함부로 해서는 안되지요. 다시금 돌려 놓는 것을 보기위한 가르침이 되기도 하니까 그럴때 에 공부하는 마음을 다시금 다져야 합니다. 그래서 집 기초하는 일과 같다고 했습니다. 기초를 잘못하면 벽에 금이 가고 기와 인것도 잘못되어 비가 새고 하는 것과 같은 얘기입니다. 그러니까 병이 안 나는게 아닙니다. 몸을 가졌는데 어찌 아프지 않겠습니까? 나도 아플 때가 있는데 그럴 땐 어떻게 하느냐? 이러지요, “허! 맘대로 해 라. 네 몸 너가 끌고 다니는데 누가 뭐라고 하겠니? 네 몸 네가 끌고 다니면 서 심부름 시킬만 하면 그냥 끌고 다니고 심부름 못하겠구나 할 때는 너 맘 대로 옷을 벗기든지 해라. 입히는 것도 벗기는 것도 너 알아서 해야지.” 그러고는 또한번 이런 생각도 합니다. “내가 옷을 벗겠다고 했을 때는 벗겨야지 그렇지 않으면 너 혼나!”하고 말 입니다. 이런 말하면 나, 너 하고 편을 두어서 그러는게 아니라 내가 죽어서 없어, 없 으니까 그런 얘기를 할 수 있는 겁니다. 그런데 ‘나’를 ‘나’로 두고서 하면 상대가 되고 경계가 되어서 안됩니다. 그런데 그런 말을 하면 떨치긴 떨쳐야 하겠는데 잘 안된다고 합니다. 그건 떨쳐버리는게 아니라 그냥 용광로에다 무쇠건 잡쇠건 몽땅 쓸어 넣듯이 되넣는 것입니다. 병이 되 왔다, 도로 도졌다하는데 되왔으니 되 놓으라 이거죠. 온것도 없고 간것도 없으니 병도 없고 나도 없다하고 몽땅 쓸어 넣으면 그냥 재생이 되어 나오듯이 그렇게 자재할 수 있는 도리가 있습니다. 그러니 마음을 넉넉하게 가지도록 하세요. 이 마음이라는 건 원자라면 원자 에서 입자, 분자가 되고 다시 원자가 되구요. 체가 없기에 넣어도 넣어도 두 드러짐이 없으면서 그냥 자유자재 하게끔 그런 여건을 쥐고 있다 이겁니다. 그래서 마음이 밝으면 어떤것 이라도 저 태양계라도 자신이지 다른게 아닙니 다. 과거자리 현재 자리가 따로 있는 것도 아니고 말입니다. 그러니까 항상 멀리 있거나 가깝게 있거나 한마음으로 돌아간다는 것을 잊지 마시기 바랍니다.

|부다피아| 메뉴페이지|

Comments to webmaster@buddhapia.com